¿Qué se necesita para que las empresas mejoren nuestras vidas? David Korten
No
hace mucho, la humanidad estaba fragmentada en sociedades aisladas
organizadas en torno a diversas culturas e instituciones humanas muy
variadas. Algunos satisfacían las necesidades de todos de acuerdo a una
relación equilibrada con la naturaleza. Otros crearon divisiones crueles
entre gobernantes brutales y masas esclavizadas. Las diferencias a lo
largo de este espectro demuestran que somos una especie que alberga
muchas posibilidades.
En las últimas décadas, la revolución en el
transporte aéreo y las tecnologías de la comunicación ha hecho de los
seres humanos una especie altamente interconectada e interdependiente,
con un conocimiento significativo del alcance y las consecuencias de
nuestras opciones culturales e institucionales.
Estos avances nos
posicionan como una especie global que crea unida, por elección
colectiva consciente: un mundo de paz, recursos compartidos, belleza,
seguridad material y abundancia espiritual para todos.
Sin embargo
hemos elegido un camino diferente. La fragmentación cultural e
institucional de la humanidad ha dado paso a una sociedad global
interconectada, hemos abrazado el dinero como si fuera nuestro valor
común definitorio, la competencia por el poder y los recursos como
nuestro modo dominante de relacionarnos, y las empresas transnacionales
con fines de lucro con fines privados.
Este conjunto de opciones
pone a la humanidad en un camino hacia el colapso ambiental y social, la
posible autoexistencia y la posible destrucción de la capacidad de la
Tierra para sustentar la vida.
Un mundo de posibilidades
trágicamente incorrectas. Cinco tendencias globales dominantes que nos
ponen en camino de convertirnos en la primera especie en la Tierra en
elegir conscientemente su propia extinción.
1. Tecnologías destructivas de la vida.
Nuestra energía nuclear, carbono, genética, modificación, y las
tecnologías de inteligencia artificial nos dan la capacidad de destruir
la capacidad de la Tierra para sustentar la vida. Seguimos aumentando
los números e impactos potenciales de esas tecnologías sin tener en
cuenta las consecuencias.
2. Desigualdad extrema.
Toleramos una creciente brecha de riqueza que reduce cada vez más
personas a vidas de desesperación mientras unos pocos se dedican al
consumo despilfarrador más allá de cualquier necesidad. Oxfam estima
que la riqueza financiera de seis personas ricas supera a la mitad más
pobre de la humanidad.
3. Consumo más allá de que la Tierra pueda sostener. La Global Footprint Network
calcula que consumimos a una velocidad de 1,7 veces la capacidad de
regeneración de la Tierra. Sin embargo, nuestra prioridad económica
sigue siendo acelerar el crecimiento añadido, sin preocuparse por quién
se beneficia.
4. Influencia corporativa en el gobierno y la política pública.
Facilitamos el creciente poder económico y político de las empresas
transnacionales que maximizan los beneficios. Corporaciones dedicadas al
propósito privado de hacer crecer los activos financieros de los
propietarios y gerentes más ricos del mundo.
5. Pérdida de la legitimidad institucional.
Experimentamos el auge de la política demagógica que sigue cuando las
instituciones pierden legitimidad por falta de capacidad para atender
las necesidades esenciales de la sociedad.
Estas tendencias son
consecuencias predecibles de las elecciones institucionales basadas en
una meta-narrativa muy defectuosa que ignora nuestra naturaleza esencial
como seres vivos, tergiversa las fuentes de nuestro bienestar y
felicidad, y niega las posibilidades superiores de nuestra naturaleza
humana.
Tenemos
el derecho y los medios para hacer diferentes elecciones. Sin embargo,
para hacerlo, debemos ser claros sobre qué tipo de sociedad buscamos y
sobre los cambios culturales e institucionales que esto requiere.
Definiendo nuestro sueño compartido
A
medida que nos comprometemos a discutir posibles cambios de
transformación en el futuro, es útil definir lo que estamos tratando de
lograr. Los latinoamericanos hablan de vivir bien (buen vivir), un
compromiso ahora consagrado en las constituciones de Ecuador y Bolivia.
Los
africanos hablan de ubuntu (humanidad), que a menudo se traduce como
“yo soy porque somos”. El partido gobernante de China ha incorporado a
su constitución un compromiso con la civilización ecológica y ha
declarado que “la naturaleza debe ser respetada, adaptada y protegida …
”.
En su presentación del 18 de octubre de 2017 en el 19º Congreso
Nacional del partido, el presidente de China, Xi Jinping, ratificó este
compromiso y observó que: “El hombre y la naturaleza forman una
comunidad de vida; Nosotros, como seres humanos, debemos respetar la
naturaleza, seguir sus caminos y protegerla. Solo observando las leyes
de la naturaleza puede la humanidad evitar errores costosos en su
explotación. Cualquier daño que infligimos a la naturaleza eventualmente
volverá a atormentarnos. “Esta es una realidad que tenemos que
enfrentar”.
China enfrenta enormes obstáculos para cumplir esta
visión. Pero el hecho de que sus líderes hayan presentado el desafío tan
claramente es una fuente de esperanza para la humanidad.
En 2015,
el Parlamento de las Religiones del Mundo emitió una Declaración sobre
el Cambio Climático que hablaba de una civilización ecológica en estas
palabras finales:
“El futuro que abrazemos será una nueva
civilización ecológica y un mundo de paz, justicia y sostenibilidad, con
el florecimiento de la diversidad de vida. Construiremos este futuro
como una familia humana dentro de la Gran Tierra comunidad.”
La
civilización ecológica parece ser un nombre apropiado para un futuro que
cumple el sueño negado de la humanidad. Ecológico es ampliamente
inclusivo de todos los seres vivos. Se enfoca en la capacidad de los
organismos vivos para auto-organizarse en relaciones diversas,
interconectadas e intrínsecamente simbióticas para crear las condiciones
esenciales de la vida. La civilización evoca la profundidad de la
transformación cultural e institucional necesaria para crear un futuro
humano que sea verdaderamente civil.
La servidumbre hacia los fines no son los nuestros
El
sistema institucional que pone en peligro el futuro de la humanidad
está guiado y legitimado por una metanarrativa elitista, en este caso
una ideología política, conocida como neoliberalismo. Esa ideología
ignora nuestra naturaleza como seres vivos, nuestra necesidad de amor y
significado, y el papel necesario del gobierno en la protección del
interés público y en la garantía de los servicios esenciales.
La
retorcida lógica y los valores del neoliberalismo se queman en nuestra
conciencia a través de memes cuidadosamente elegidos y repetidos
constantemente: “crecimiento económico”, “mercado libre”, “libre
comercio”, “corporaciones multinacionales” y “gobierno limitado”. Cada
una es una frase clave. que prioriza los intereses financieros privados
sobre los intereses de la comunidad pública.
El “crecimiento
económico” prioriza las transacciones de mercado que aumentan el PIB
sobre el autocuidado y las donaciones que no lo hacen. “El mercado
libre” significa libertad para que las corporaciones hagan lo que
maximice las ganancias, sin reglas públicas ni supervisión. “Comercio
libre” significa acceso corporativo sin restricciones a la mano de obra y
los recursos más baratos del mundo para maximizar las ganancias
vendiendo en los mercados más ricos. Las “corporaciones multinacionales”
(en contraste con las “corporaciones transnacionales”) sugieren que las
corporaciones que hacen negocios en varias naciones están arraigadas en
cada una para ocultar la realidad de que no tienen ninguna lealtad a
los intereses de ninguna nación y sus pueblos.
“Gobierno limitado”
se traduce en bajos impuestos y dependencia de los servicios
privatizados disponibles solo de las corporaciones que maximizan las
ganancias para aquellos que pueden pagar lo que estas corporaciones
optan por cobrar. Las escuelas de negocios han adoptado una extensión
especializada de la narrativa neoliberal llamada Teoría de la empresa.
Esta teoría se presenta como una explicación objetiva y sin valores de
cómo las grandes corporaciones toman decisiones, no cómo deberían
tomarlas.
Sin embargo, abarca el supuesto neoliberal de que la
única responsabilidad de una empresa es maximizar los rendimientos
financieros para los accionistas. Luego explora cómo se pueden
estructurar los incentivos de gestión para garantizar que las ganancias
se maximicen de hecho y los rendimientos se canalicen a los propietarios
en lugar de a los administradores.
La teoría no hace referencia a
los intereses de los trabajadores, las comunidades, las naciones o la
naturaleza. Sin embargo, es aceptado por la mayoría de los maestros de
administración de empresas como el establecimiento de un estándar por el
cual las corporaciones deben tomar decisiones. Como entidad legal, una
empresa transnacional es la creación del gobierno que emite su carta
constitutiva. Por un precedente legal de larga data, este estatuto
facilita la concentración de riqueza y proteger a los propietarios de la
responsabilidad por los daños causados. Si una corporación sacrifica
ganancias por un bien social más grande, la ley facilita la acción de
los financieros privados para comprarlos y eliminar esta “expropiación”
del derecho de los accionistas.
La corporación de propósito
privado es una institución inherentemente ilegítima. Cuanto más
transnacional sea su alcance y mayor sea su libertad de responsabilidad
por sus daños a los demás, menos legítimo se volverá.
La Teoría de
la Firma puede cumplir una función de importancia crítica al prestar
atención al hecho de quienes toman las decisiones en las instituciones
más poderosas de la sociedad no aceptan ninguna responsabilidad por el
bienestar de sus trabajadores, sus clientes, los intereses nacionales de
ningún país o la naturaleza. La teoría enmarcada de esta manera, revela
la necesidad de una acción correctiva inmediata y decisiva.
Los
educadores de negocios interesados en mejorar vidas necesitan educar a
una audiencia mucho más amplia que el aula convencional sobre la amenaza
existencial que la corporación de propósito privado representa para la
sociedad.
También
se requerirá su experiencia para elaborar memes metanarrativos y de
apoyo que enmarcan la naturaleza y el propósito de las instituciones
legalmente obligatorias de una civilización ecológica y una teoría que
enmarca la mejor forma en que están estructuradas y se las arregla para
cumplir ese propósito. Podríamos llamar a tal teoría la teoría de la
comunidad.
Una narrativa para la Tierra
Cada
cuerpo humano es una comunidad selectiva de decenas de trillones de
células vivas que se adaptan y toman en forma individual y que crean y
mantienen los órganos esenciales del cuerpo y las colonias de microbios
beneficiosos.
Juntas, estas partes interdependientes gestionan un
intercambio constante de energía, nutrientes, agua e información para
crear y mantener el cuerpo que sirve como el crisol de nuestra
conciencia y el instrumento de nuestra agencia.
La complejidad de
los procesos involucrados desafía la comprensión humana actual. Nos
falta incluso el lenguaje para describirlos adecuadamente. Sin embargo,
todos los procesos se desarrollan con tan poco esfuerzo de nuestra parte
que los damos por sentado y no sentimos la necesidad de atenderlos.
Living Earth
es en sí mismo un complejo de comunidades ecológicas interconectadas en
su totalidad. Cada una está compuesta por innumerables especies que
participan en el intercambio continuo de energía, nutrientes, agua e
información para regenerar suelos, acuíferos, arroyos y ríos, secuestrar
el exceso de carbonos, toxinas y otros desechos, capturar energía
solar, purificar el aire y estabilizar clima y temperaturas en medio de
temperaturas externas en constante cambio y suministros disponibles de
agua, nutrientes y energía.
Estos procesos autoorganizados
controlan simultáneamente las poblaciones de especies individuales para
mantener la diversidad multiespecífica esencial para la salud general
del ecosistema.
Así
como cada célula del cuerpo es parte de un todo más grande e
interdependiente llamado “yo”, nosotros los humanos somos parte de un
todo más grande e interdependiente llamado Tierra.
Sin
embargo, los humanos hemos llegado a relacionarnos con la Tierra más
como parásitos que como miembros contribuyentes e interdependientes de
la comunidad de la que dependemos. Hemos abrazado a la corporación de
propósito privado como un instrumento institucional favorecido de
nuestro parasitismo.
Las instituciones humanas son creaciones
humanas. Las instituciones legítimas son responsables ante las
comunidades que las crean para mejorar las vidas de quienes dependen de
ellas.
Instituciones para servir los fines que buscamos
Los
humanos no viven solo por las narraciones. Creamos instituciones que
alinean nuestro comportamiento colectivo con nuestras narrativas. La
contemplación del diseño de las instituciones formales de una
civilización ecológica comienza con la articulación de los resultados
que buscamos.
En el nivel más fundamental, buscamos una sociedad
global que satisfaga las necesidades materiales esenciales de todas las
personas al mismo tiempo que restaura y mejora la salud y la
productividad de los sistemas naturales de la Tierra. El cumplimiento de
este objetivo requerirá que las instituciones, incluidas las
instituciones de negocios y economía, apoyen los resultados de cuatro
sistemas.
1. Armonía en la Tierra: el imperativo
de equilibrar la carga ambiental total de la humanidad con la capacidad
de los sistemas generativos de la Tierra. Se requiere una acción
inmediata para eliminar el consumo no esencial, incluidos los
preparativos y las consecuencias destructivas de la guerra. Se requiere
una acción a más largo plazo para crear estructuras institucionales y
físicas que hagan que lo correcto sea fácil y agradable, por ejemplo,
diseñar entornos urbanos para hacer que los elementos esenciales de la
vida diaria sean fácilmente accesibles en transporte público, andar en
bicicleta o caminar en vecindarios seguros y agradables.
2. Distribución equitativa:
el imperativo de lograr una distribución justa y equitativa de la
riqueza y el poder. Se requiere una acción inmediata para detener la
mayor concentración de la riqueza mientras se avanza en su
redistribución a largo plazo, restaurar los bienes comunes y conectar
los derechos de propiedad con sus responsabilidades correspondientes.
3. Tecnología al servicio de la vida:
el imperativo de tomar decisiones tecnológicas que fortalezcan en lugar
de perjudicar la capacidad regenerativa de la vida. Se requiere una
acción inmediata para eliminar el uso de tecnologías dañinas. Se
necesita una acción a más largo plazo para desarrollar aún más las
tecnologías que sirven la vida.
4. Responsabilidad democrática:
el imperativo de asegurar que todo el poder institucional sea
responsable ante las comunidades vivas de las personas y la naturaleza
al servicio del bienestar del conjunto. Se requiere una acción inmediata
para bloquear una mayor concentración del poder corporativo, al mismo
tiempo que se toman medidas a más largo plazo para asegurar la
responsabilidad de los gobiernos ante la gente, romper las
concentraciones existentes del poder corporativo y establecer reglas que
aseguren la responsabilidad corporativa ante las comunidades en las que
lo hacen negocio.
El diseño y la gestión de las instituciones de
apoyo de la civilización ecológica se basan adecuadamente en nuestro
conocimiento en rápida expansión de la organización de sistemas
naturales saludables. Esto nos llama a la transición de instituciones
jerárquicas que facilitan la explotación de las personas y la Tierra a
instituciones holónicas que facilitan la autoorganización para el
bienestar de todos.
Hacia una teoría de la comunidad
La
Teoría de la Comunidad abarca la vida como su valor definitorio y la
mejora de la vida como su propósito definitorio. Dos grupos de
principios pueden guiar el diseño y la gestión institucional: principios
éticos y principios estructurales. Los principios éticos de las
instituciones de una civilización ecológica están bien enmarcados en un
documento internacional conocido como la Carta de la Tierra.
El
proceso de redacción de la Carta de la Tierra comenzó en 1987 con el
llamado de la Comisión Brundtland a una “nueva carta” para establecer
“nuevas normas” para guiar la transición hacia un futuro humano
sostenible. En 1996, Maurice Strong, quien se desempeñó
como secretario general de la Cumbre de la Tierra de las Naciones
Unidas de 1992 celebrada en Río de Janeiro, y Mikhail Gorbachev,
ex presidente de la Unión Soviética, creó la Comisión de la Carta de la
Tierra, que coprotagonizó con otros tres líderes de Asia, África y
América del Sur.
Por invitación de ellos, el teólogo, filósofo y filántropo Steven Rockefeller
dirigió un comité de redacción internacional que realizó una larga
encuesta de los principios relevantes del derecho internacional y
durante más de tres años participó en consultas mundiales con miles de
personas de diversas razas, culturas, tradiciones religiosas e
inclinaciones políticas.
El resultado fue la Carta de la Tierra,
emitida el 29 de junio de 2000 en el Palacio de la haya. Es una
declaración breve e inspiradora de fundamentos universales y principios
éticos compartidos.
La
Carta hace un llamado a la humanidad para que respete el valor
inherente de todos los miembros de la comunidad de vida de la Tierra,
cuide de esa comunidad en toda su diversidad e interdependencia, y
reconozca la dignidad individual y colectiva inherente de todas las
personas.
Nos recuerda que la libertad, el conocimiento y
el poder conllevan su correspondiente responsabilidad individual y
colectiva de cuidar el bien común.
Para cumplir con esa
responsabilidad, la Carta afirma que debemos asegurar la generosidad y
la belleza de la Tierra, al mismo tiempo que creamos sociedades
democráticas que sean justas, participativas, sostenibles y pacíficas,
celebren la diversidad y permitan que todas las personas logren una
responsabilidad segura, significativa y ecológicamente responsable para
los medios de vida de ahora y para todas las generaciones venideras.
En
cuanto a los principios de la estructura institucional, la Carta exige
el fortalecimiento de “instituciones democráticas en todos los niveles”
para garantizar la transparencia, la rendición de cuentas y la
participación en la gobernanza. También es explícita en su llamado a
“Requerir que las corporaciones multinacionales y las organizaciones
financieras internacionales actúen de manera transparente en el bien
público y las responsabilicen por las consecuencias de sus acciones”.
Estos principios necesitan más detalles.
Con este fin, ofrezco las siguientes sugerencias para aplicar a todas las instituciones formalmente sancionadas por ley:
1. El propósito definitorio de todas las instituciones legalmente sancionadas es servir a la vida.
Debido a que la vida es su propósito, su desempeño se evalúa
apropiadamente contra las métricas de la función de vida saludable. El
dinero y los negocios son medios, no fines.
Las principales
unidades de organización son las comunidades vivas del lugar. Todas las
instituciones legalmente formalizadas, incluidas las instituciones
comerciales y bancarias, están debidamente fundamentadas, dedicadas a
servir y son responsables ante las comunidades en las que funcionan.
3. La estructura del sistema es holónica, no jerárquica.
El sistema está compuesto por comunidades anidadas en las que las
estructuras organizativas de nivel superior son compatibles y, en última
instancia, son responsables de las comunidades autónomas y
autoorganizadas del lugar que mantienen mercados locales basados en
normas poblados por empresas de propiedad local y sus responsables.
4. Los flujos de recursos son circulares, no lineales.
Los sistemas humanos se alinean con los sistemas regenerativos de
reciclaje natural de la Tierra y facilitan la curación y la mejora de
estos últimos en beneficio de todos.
5. El trabajo y el capital están unidos y equitativamente compartidos.
La propiedad de los trabajadores y la comunidad elimina la separación
del trabajo de la propiedad. Las recompensas financieras y espirituales
son compartidas entre aquellos que contribuyen. Se elimina la propiedad
en ausencia. La especulación y la manipulación financiera están
prohibidas.
La transición exitosa a una civilización ecológica
requerirá que aprendamos a encontrar nuestras necesidades como
organismos inteligentes y conscientes de sí mismos en asociación
simbiótica con el resto de la comunidad de vida de la Tierra.
Los
principios de diseño institucional anteriores proporcionan un marco
inicial para abordar los desafíos institucionales actuales. Si la
humanidad decide hacer de la mejora de la vida un propósito definitorio
de nuestras instituciones, la elaboración, el perfeccionamiento y la
aplicación de los principios de una teoría de la comunidad pueden ocupar
a los académicos de la organización y la gestión de las generaciones
futuras.
Muchos de estos académicos se han preocupado por tiempo
de facilitar la autoorganización dentro de grupos relativamente
pequeños, una pieza fundamental de aprendizaje para organizar como
holones en lugar de jerarquías.
Ahora debemos aprender a hacer
esto en una macro, en última instancia, a escala global. Puede ser útil
tener en cuenta que los organismos no humanos administran estos procesos
sin un equivalente evidente de contables (dinero), estructuras de
autoridad (gobiernos y corporaciones) o reglas formales (leyes y
contratos legales).
-
Es
poco probable que la humanidad abandone el uso de estas instituciones.
Sin embargo, es probable que necesiten un rediseño dramático para
satisfacer las necesidades de una civilización ecológica para la cual la
vida es el valor definitorio y el dinero es simplemente una herramienta
útil.
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David kortenAutor estadounidense, ex profesor de Harvard Business School, activista político y fundador de Yes! Magazine
Fuente original: davidkorten.org
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